25 Juni 2021
|Čovjek je intelektualno biće i po prirodi je znatiželjan, te je potraga za znanjem cijelog života nezaobilazna i nužna. Učenje je proces koji nikada ne prestaje. Klasična djela muslimanskih učenjaka govore o putevima koji vode ka znanju. Prva stepenica ka znanju je Å¡utnja, druga â sluÅ¡anje, treća â pamćenje, četvrta â razmiÅ¡ljanje i peta â Å¡irenje znanja. Naravno, u Kurâanu imamo argumente za navedeno. Duh cjeline kurâanskog teksta govori u prilog tome. OpÅ¡te je poznato komentatorsko pravilo da svako onaj ko pokuÅ¡ava tumačiti Kurâan mimo njegove cjeline i univerzalnosti zapada u jednu vrstu redukcionizma.
Kako sluÅ¡amo â tako učimo
Da bi razumjeli onoga ko govori, moramo ga sasluÅ¡ati Å¡to bi značilo da je u komunikaciji nužno Å¡utjeti dok drugi govori. U silnoj želji da mu pomogneÅ¡, prvo moraÅ¡ čuti stanje drugog â moraÅ¡ pažljivo sasluÅ¡ati ono Å¡to ima da kaže. U galami niko nikoga ne sluÅ¡a i tu je sav trud uzaludan. U suri El-âAraf (204) upozoravaju se ljudi da trebaju Å¡utjeti kada je posrijedi i Božija poruka: âA kad se uči Kurâan, vi ga sluÅ¡ajte i Å¡utite da biste bili pomilovani.â Kada su džini čuli Kurâan, rekli su: âÅ utite.â (El-Ahkaf, 29). Sam post, kao ibadet, u korijenu riječi sadrži Å¡utnju â zaÅ¡ute fizički organi ljudskog saznavanja kako bi progovorili duhovni organi ljudskog bića. Hazreti Merjema se zavjetovala svome Gospodaru na post Å¡utnjom (savmen) i ni s kim nije razgovarala (Merjem, 26). Ako do duhovnih spoznaja dolazimo putem Å¡utnje, pa zar i do znanja ne možemo doći ovim putem? Naravno, da bismo bili pomilovani da se poslužimo kurâanskim izrazom, znanjem â trebali bismo Å¡utjeti pred znanjem drugoga. U islamskoj tradiciji je stalno prisutno pravilo da je u druÅ¡tvu učenjaka bolje Å¡utjeti nego govoriti.
U suri El-Mulk (10) se govori o dva grijeha zbog kojih su pojedinci dospjeli u Džehennem: â...da smo sluÅ¡ali (one opomene), ili (barem) razmiÅ¡ljali, ne bismo sada u ognju razbuktalom bili.â Prvi grijeh je nesluÅ¡anje, a drugi je nerazmiÅ¡ljanje i nerazumijevanje. SluÅ¡anje je opažanje putem uha â primanje podražaja iz vanjskog svijeta. Glagol smâ pojavljuje se 185 puta u Kurâanu, Å¡to samo po sebi govori koliko je važno sluÅ¡anje. Kurâan vrlo često govori o obdarivanju ljudi sluhom, vidom i srcima (El-Ahkaf, 26). Vrlo je zanimljivo spominjanje kategorije ljudi koji su spremni tvrditi da sluÅ¡aju, a ustvari ne sluÅ¡aju (El-Enfal, 21). Da bismo doÅ¡li do znanja, moramo naučiti sluÅ¡ati. U danaÅ¡njem svijetu ljudi nisu spremni da sluÅ¡aju, ustvari niko nikoga ne sluÅ¡a. Ne sluÅ¡a dijete roditelja, učenik učitelja, mlađi starijeg⦠Sve je to posljedica gubljenja onog važnog osjećaja koji Kurâan potencira â osjećaja za pažljivo sluÅ¡anje. To počinje joÅ¡ u fazi djetinjstva kada se djeca uče svemu, ali ne istinskim vrijednostima. Kurâan nas upozorava da onaj ko Å¡tuje dragog Boga u svojoj mladosti, prima mudrost od Njega u svojoj starosti (El-Kasas, 14). Ovdje ćemo spomenuti samo uzgred da na stranicama Kurâana čitamo i o âuhu koje pamtiâ â uzunun vaâijeh (El-Hakka, 11 i 12). To nije fizičko uho koje prikuplja zvučne signale. To je uho kojim razumijevamo i dajemo smisao onome Å¡to smo čuli. Gospodar svjetova čini da sve opomene date ljudima, od zaborava budu sačuvane uhom koje pamti. To pažljivo uho može zapamtiti opomenu i učiniti je trajnim podsjećanjem za sve ljude.
Zar oni nisu nikad naučili sami razmiÅ¡ljati?
Kurâan često vraća svoje čitatelje na čin meditiranja, promiÅ¡ljanja, razmiÅ¡ljanja i stalnog ispitivanja (tefekkur). Kurâan poziva da se razmiÅ¡lja o dokazima i fenomenima radi formiranja slike, odnosno razumijevanja i konceptualiziranja. Čak se u suri Er-Rum (8) pozivaju ljudi koji nisu svjesni konačnih stvari: âZar oni nisu nikad naučili sami razmiÅ¡ljati?â Poslaniku a.s. se nalaže da ispriča ljudima kazivanja koja su prepuna duhovnih poruka âkako bi se zamisliliâ (El-âAraf, 176). Razum, ispravno koriÅ¡ten, mora voditi čovjeka do spoznaje Božijeg postojanja. Kurâan govori da se u temelju Allahovog stvaranja nalazi određeni plan. Ljudsko saznanje je shvaćanje i razmiÅ¡ljanje o tom Božijem planu koji, dakako, utječe na ljudski život. Do znanja se dolazi putem meditiranja, promiÅ¡ljanja, razmiÅ¡ljanja i stalnog ispitivanja.
Čin memorisanja informacija služi da se sačuva znanje kao Å¡to se traži čuvanje života, porodice, sigurnosti⦠Jedno od Božijih imena je El-Hafiz â Čuvar, Onaj kome ne izmiče niÅ¡ta ni na Zemlji niti u nebeskom carstvu. Na meleke se ukazuje kao one koji su čuvari (hafeza) koji prate i bilježe misli i djela ljudi. Jusuf daje obećanje da će voditi računa o egipatskim resursima: âBit ću dobar i razborit čuvarâ â inni hafizun alim (Jusuf, 55). Čuvanje znanja putem memorije je jedna od primarnih funkcija ljudskog uma. Proces hifza u islamskoj tradiciji odnosi se na utvrđivanje onoga Å¡to je shvaćeno u nečijem umu kako se ono ne bi zaboravilo i izgubilo. Ovaj proces pamćenja prati razumijevanje, jer ljude bez razumijevanja Kurâan uspoređuje s âmagarcem koji nosi tovar knjigaâ (El-Džumuâa, 5). Naravno, sticanje znanja bez pamćenja (hifza) sliči izgradnji zgrade, na strmini koja svakoga trenutka može skliznuti u provaliju.
Naposljetku, put do znanja je Å¡irenje znanja. Ibrahimova, a.s., dova Gospodaru da poÅ¡alje (uzdigne), između njih samih, poslanika koji će im prenositi Božije poruke i saopćiti im Objavu i mudrost i navesti ih da rastu u čistoći (El-Bekara, 129), utire nam ovaj put Å¡irenja i prenoÅ¡enja znanja. Ljudima koji nisu poslanici predstoji da kazuju, podučavaju i drže duhovno čistim svoje potomke, ako žele da prenose znanje na buduće naraÅ¡taje. Naravno, ako žele da ne ispuste znanje kao prvu vrijednost koju im Gospodar svjetova daje i obavezuje njom svako ljudsko biće, ako ikako želi da bude na ispravnom putuâ imat će ovo na umu.
Sve se ovo podvodi pod načine stizanja do znanja u islamskoj tradiciji, jer mimo znanja je neznanje. Svijest o neznanju ukazuje na znanje (Platon). Mudraci su dalje razrađivali ovu misao: âPostoje četiri vrste ljudi. Postoje ljudi koji znaju i znaju da znaju. Postavljaj im pitanja! Postoje ljudi koji znaju i ne znaju da znaju. Zaboravni su. Podsjeti ih! Postoje ljudi koji ne znaju i znaju da ne znaju. Treba ih voditi. Poduči ih! Postoje ljudi koji ne znaju i ne znaju da ne znaju. Oni su neznalice. Izbjegavaj ih!â Prema tome, ne treba svakoga pitati, nekoga treba i podsjetiti, a nekoga izbjegavati. Moramo voditi računa koga ćemo pitati o znanju.
Vrlo je zanimljivo da neke ljude treba podsjećati, neke podučavati, a neke i izbjegavati. ZaÅ¡to? Preskočili su neku od stepenica na putu do znanja, pa im je na tom mjestu ostala rupa koja se nije mogla sama popuniti. Nije učenost u kompliciranosti iznoÅ¡enja znanja. U tom kontekstu možemo navesti jedan primjer: ljudi koji su preskočili stepenicu obrazovanja u mektebu, a u životu se bave teÅ¡kim teoloÅ¡kim pitanjima, stalno osjećaju nelagodu ispoljavajući nedostatak mektepskog nivoa znanja o vjeri. O toj intelektualnoj anomaliji svjedočimo dugi niz godina na naÅ¡im prostorima. Zbog svjedočenja vjere ne smiju se odbaciti. Zbog eventualne Å¡tete i neznanja, treba ih stalno podsjećati. Na druÅ¡tvenoj sceni su i oni koji nemaju nikakvu formalnu pretpostavku da pričaju o određenoj naučnoj oblasti, a stalno su najglasniji. Zbog njihovog neznanja i stanja da ne znaju kako ne znaju, moraju se izbjegavati. Svaka rasprava sa njima uliva im lažnu nadu o znanju. Eto zaÅ¡to su klasični alimi posvetili toliko pažnje putevima kojima se stiže do znanja.
Stalno učenje izoÅ¡trava prirodne sposobnosti. Glad za znanjem nikada nije zadovoljena. Klasični učitelji su upozoravali na stalno putovanje u potrazi za znanjem i redovno prisustvo na predavanjima učitelja. Klasični alimi govore da će se na zalasku ovih zemaljskih godina života pojaviti učenjaci koji neće provoditi u praksu ono Å¡to propovijedaju: âPropovijedat će ustezanje od ovog svijeta i želju za budućim svijetom, ali neće praktikovati nijedno. Zabranjivat će prilaženje ljudima na vlasti, ali oni će im sami prilaziti. Uvažavat će bogate, a držati siromaÅ¡ne daleko. Suzdržavat će se kada su zajedno sa poniženim, a bit će otvoreni kada su u druÅ¡tvu važnih ljudi. To su tirani, neprijatelji Boga.â (Gazali)
Komentari (0)
Prikaži/Sakrij komentare